24 de Agosto - Dia de São Bartolomeu (Oxumaré)

OXUMARÉ 

Sincretismo: São Bartolomeu

1. A origem do Orixá Oxumaré remonta ao país Mahi (Daomé), lá chamado de Dan, que representa a serpente. Para os Yorubanos é Oxumaré, o arco-íris.
2. Segundo a lenda, metade do ano Oxumaré é macho, representado pelo arco-íris, a outra metade do ano fêmea, quando assume a forma de uma cobra. Oxumaré irradia as sete cores que caracterizam as sete Linhas de Umbanda, nelas atuando como elemento renovador.
3. Sua representação faz-se pelo arco-íris, ou pela serpente que enrola e engole seu próprio rabo, o Oroboros, símbolo que está relacionado ao ciclo de evolução, voltando-se sobre si mesmo. Esse símbolo, contém as idéias de movimento, continuidade, eterno retorno, por isso mesmo engloba em si o movimento das encarnações sucessivas dos indivíduos, mostrando sua contínua busca para a evolução. É uma referência à criação do próprio universo. Na obra Magic Symbols de Frederick Goodman, é definido como o símbolo de sabedoria dos verdadeiros filósofos. Por isso mesmo, nenhum símbolo poderia representar melhor o Orixá Oxumaré, uma vez que sua energia enseja todo esse moto contínuo, esse processo constante dos ciclos humanos, da busca de evolução pelos espíritos em diferentes planos espirituais.
4. É um Orixá do início da criação do mundo, segundo a lenda, filho de Nanã, irmão de Omulu. Dentro desse conceito, a energia do Orixá Oxumaré é associada á aglutinação da matéria para formar o mundo, sua energia estaria ligada aos astros e aos oceanos em movimento. Esse movimento representa, também, a rotação da Terra, seu translado em torno do Sol, sempre repetitivo; todos os movimentos dos planetas e astros do universo, regulados pela força da gravidade. Se essa ação terminasse de repente, o universo deixaria de existir, sendo substituído imediatamente pelo caos.
5. Através do arco-íris, Oxumaré realiza o movimento de levar e trazer a água dos mares, lagos e rios para o céu em forma de vapor, onde se aglutina em forma de nuvem que forma a chuva, que se derramará novamente sobre o solo terreno. E assim sucessivamente, sempre recomeçando esse processo continuamente.
6. Oxumaré é energia de movimento, de fertilidade, de fartura e de eterna continuidade da vida do espírito.
7. É ainda, associado ao cordão umbilical, já que realiza a ligação entre o mundo espiritual e o mundo dos homens encarnados. Pierre Verger associa Oxumaré ao misterioso, citando que na África existe uma tradição de se enterrar a placenta e o cordão umbilical do recém-nascido sob uma palmeira, que deverá ser zelada, já que a saúde daquele indivíduo dependerá da boa conservação daquela árvore.
8. Há, porém, no culto umbandista, em algumas tradições, o hábito de associar o Orixá Oxumaré como uma qualidade da Orixá Oxum. Fato que não poderia ser mais errôneo. Isso se dá pelo prefixo Oxum estar presente no nome dos dois Orixás, e pela dualidade que emana do Orixá Oxumaré, o que leva as pessoas a não saberem classificar a energia emanada desse Orixá como masculina ou feminina. Isso porque nele se encerram os dois gêneros ao mesmo tempo. Tal fato, porém, não é indicativo de que os filhos e médiuns desse Orixá carregam essa dualidade em sua vida. De forma nenhuma. A energia é dual, mas esse aspecto energético não reflete em ambigüidade ou mesmo inversão de sexualidade de seus médiuns ou filhos, fato que estaria indo contrariamente às regras criadas pelo Pai Divino, já que com isso, traria um determinismo que não pode ser compreendido em sã consciência, uma vez que bastaria que o espírito nascesse sob a proteção energética do Orixá Oxumaré para carregar em si todos os aspectos de dualidade.
9. Oxumaré é masculino e feminino; é o lado positivo e negativo, yin e yang, bem e mal. Dia e noite, tese e antítese. Ou seja, tudo aquilo que for dual está associado à energia desse Orixá, isso ocorrendo por ser ele representativo do movimento constante das coisas.
10. Características dos filhos (arquétipo) de Oxumaré: Seus filhos, assim como conta a lenda de Oxumaré, em sua maioria no início passam por muitas dificuldades, quase miseráveis, porém mais tarde, dando a grande volta em seu caminho, se tornando ricos, poderosos, e muitas vezes orgulhosos. Porém, nunca se negam a ajudar quando alguém realmente precisa deles. E não raro, é ver um filho de Oxumaré se desfazer de algo seu, em favor das necessidades, com a maior facilidade, contrapondo seu estado de orgulho e ostentação, a exibir sua riqueza. Nessa fase estão no arco-íris, a fase mais doce e sincera que possuem. São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando calmas, porém, se tornam terríveis quando com raiva, representando nesse estado a Serpente, que vem trazendo o lado negativo de Oxumaré, o seu lado mais perigoso, que é a falsidade e a perversidade. Tudo muda em suas vidas: Os amigos, os romances, as cidades que moram. Gostam de mudanças e quando a fazem, se tornam radicais. Podem desenvolver a bissexualidade, pois faz parte de característica deste orixá, que é 6 meses homem e 6 meses mulher, não que seus filhos tenham os dois sexos, mas que podem gostar e sentir atração por homem e mulher, de forma natural.
11. Cor: Verde e Amarelo (cores do arco-íris, ou, amarelo rajado de preto)
12. Fio de Contas (Guia): Verde e Amarelo
13. Ervas: Pente de Oxumaré e a Folha da Tangerina
14. Símbolo: Cobre e Arco-íris
15. Pontos da Natureza: Próximo da queda da cachoeira
16. Flores: Amarelas
17. Pedras: Ágata (Topázio, esmeralda, diamante)
18. Metal: Latão (Ouro e Prata mesclados)
19. Saúde: Pressão baixa, vertigens, problemas de nervos, problemas alérgicos e de pele
20. Dia da Semana: Terça-feira
21. Elemento: Água
22. Chakra: Laríngeo
23. Saudação: Arrobobô Oxumaré (Eis o arco-íris)
24. Bebida: Água Mineral
25. Animais: Cobra
26. Comidas: Batata doce cozida amassada com mel e dendê colocadas em forma de cobra, bertalha com ovos
27. Data Comemorativa: 24 de Agosto
28. Sincretismo: São Bartolomeu
29. Incompatibilidade (Quizilas): Sal, Água Salgada

16 de Agosto - Dia de São Roque (Obaluaê)

OBALUAÊ / OMULU
Sincretismo: São Roque / São Lázaro
   

1. O nome desses Orixás está relacionado ao “rei e dono da terra”. Sua veste é representada em palha e esconde o segredo da vida e da morte. Está relacionado à terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol.
2. Energias Divinas cultuadas desde o Antigo Egito, os Orixás Omulu e Obaluaê sempre estiveram presentes nas diversas culturas, através da figura do “Anjo da Morte”, do “Ceifador de Vidas”. Na África, essas energias eram consideradas como os Senhores da Vida e da Morte, dependendo do culto seguido. Quando os negros africanos aqui chegaram, trouxeram em sua bagagem esse conhecimento adquirido ao longo dos tempos, legando a esses Orixás os domínios sobre a morte, as doenças e à medicina.
3. É muito comum, no culto umbandista, os terreiros não fazerem diferenciação entre a energia dos Orixás Obaluaê e Omulu. No entanto, existem características distintas em cada uma dessas emanações do Criador. Provavelmente a confusão que existe em relação a essas duas Forças Cósmicas deriva do fato de que ambos os Orixás, Omulu e Obaluaê, regem as energias relacionadas à vida e morte dos espíritos encarnados.
4. No aspecto relativo à morte, o Orixá Omulu é aquele que nos encaminha após nosso desencarne até o nosso local de destino, até que nos deparemos com o resultado de nossa última existência carnal. Seus falangeiros são os espíritos que atuam na hora da libertação da matéria. É por isso que a energia desse Orixá está presente em cemitérios, hospitais, necrotérios, etc.
5. Já a energia que recebe o nome de Obaluaê, juntamente com a energia do Orixá Nanã, é encarregado de trazer o espírito à nova vida que irá ter na matéria. Obaluaê é o Senhor das Passagens. Seus falangeiros respondem pela elaboração do projeto da nova encarnação do espírito, fazendo a redução do períspirito até o tamanho fetal, atuando na ligação do espírito ao corpo, após a fecundação, fixando-o ao útero materno para o desenvolvimento com vida e posterior nascimento.
6. Obaluaê, assim como Omulu, traz a cura para as nossas doenças. É a energia de Obaluaê que possibilita a atuação dos médicos e profissionais de saúde para trazerem o alívio necessário às dores dos que sofrem. É considerado o médico dos pobres.
7. É o Orixá da transformação. São energias desintegradas, energia letal. É também conhecido como o senhor da morte e destruição. Rege a transmutação em todos os sentidos. Por isso é muitas vezes mal compreendido e chamado do “senhor do cemitério” o que não está correto, porque Omulu rege a transformação, e não somente a morte, embora seja a maior das transformações que um ser humano possa passar.
8. Características dos filhos (arquétipo) de Omulu/Obaluaê: O arquétipo de Omulu/Obaluaê é o das pessoas com tendências masoquistas, que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima. Pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida lhes corre tranqüila. Podem atingir situações materiais invejáveis e rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. Pessoas que em certos casos sentem-se capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais. Introspectivos, pensativos, reservados, observadores, pesquisadores, modestos, simples e misteriosos. Normalmente tem poucos, mas sinceros amigos. São lentos, calmos e agitados ao mesmo tempo. São estudiosos quando se interessam  por um assunto e de preferência místico. Gostam de lugares sombrios e sem muita gente. No lado negativo são medrosos, indecisos e apreensivos. São fatalistas, dramáticos e exagerados, teimosos, pirracentos, nervosos e ansiosos.
9. Cor: Branco e Preto
10. Fio de Contas (Guia): Branco e preto (intercalando as duas cores)
11. Ervas: Velame, mastruço, vassoura preta, folha de laranja lima, folhas de milho
12. Símbolo: Cruz
13. Pontos da Natureza: Cruzeiro do cemitério
14. Flores: Quaresmeira, cravo vermelho, rosas brancas, palmas
15. Pedras: Ônix, Turmalina Negra
16. Metal: Chumbo
17. Saúde: todos os órgãos (responsável pelo funcionamento do organismo num geral)
18. Dia da Semana: Segunda-feira
19. Elemento: Terra
20. Saudação: Atoto Obaluaê! Atoto Meu Pai!
21. Bebida: Vinho tinto, aloá, sumo de suas próprias ervas
22. Fruta: Banana da terra, abacaxi, laranja lima
23. Comidas: Coco fatiado coberto com mel e pipocas
24. Data Comemorativa: Obaluaê – 16 de Agosto e Omulu – 02 de Novembro
25. Sincretismo: Omulu – São Lázaro / Obaluaê – São Roque
26. Incompatibilidades (Quizilas): Carne de Porco, caranguejo, genipapo. 

26 de Julho - Dia de Sant'Ana

NANÃ BURUQUÊ 

Sincretismo: Sant’Ana

1. A Orixá Nanã Buruquê sincretiza com Nossa Senhora de Santa Ana, avó de Jesus, por ser caracterizada como uma Iabá anciã, já que é a força da natureza feminina mais antiga na criação divina. Para alguns, Nanã Buruquê é a “Senhora dos Mistérios”, pois Nanã teve participação ativa na criação do mundo. Tanto é assim, que se louva Nanã no ponto como: “Se minha Mãe é Saluba... A Orixá mais velha do céu...”
2. A Orixá Nanã é primordial, é a energia que dá origem ao mundo, é a energia que é Criadora, é representativa da junção do elemento Terra e Água, que gera o elemento primordial de onde surgiu toda a vida no Planeta Terra. Da lama, do barro, surgiu a primeira manifestação de vida no planeta. Dessa energia que surge toda a vida e é para essa energia que volta toda a vida quando finda a encarnação.
3. Nanã Buruquê, ou Burucu, ou Anemburoquê, é a Orixá feminina do fundo das águas de lago ou mar, do lodo e da lama, e da velhice. É a mais velha orixá feminina; mãe de todos os orixás, para alguns, ou apenas de Obaluaê e Oxumaré. Em alguns mitos, é esposa de Oxalá e está ligada à criação do mundo. Nanã sintetiza em si morte, fecundidade e riqueza.
4. Nanã é quem participa na formação da vida, é o princípio, o meio e o fim da Criação, tem o poder de dar vida e forma aos seres humanos. É ela que manipula o elemento água e terra formadores da vida na Terra. Tanto é assim que seu elemento natural é a lama dos pântanos, as águas paradas da natureza.
5. Regula tanto o nascimento quanto a morte do ser encarnado. Nanã responde, juntamente com Obaluaê pelo equilíbrio energético da matéria e do espírito. A energia regida por Nanã é muito utilizada nos problemas espirituais, desmanchando miasmas e obsessões, bem como se deve invocá-la nos processos cirúrgicos.
6. É a Orixá que tem forte ligação com os “eguns” (espíritos dos mortos), já que é associada com a criação e a morte dos seres vivos. Somente através da morte do corpo poderemos voltar a nascer, ter outra vida, uma nova encarnação, um novo destino, e nesse processo a energia responsável por essa transformação contínua é a que vem através de Nanã.
7. No processo de encarnação do espírito, Nanã atua junto com energia de Obaluaê na preparação e adormecimento do espírito que irá ocupar novamente uma matéria. Obaluaê é responsável pelo processo energético da redução do períspirito à forma do feto, enquanto Nanã responde pelo adormecimento emocional do espírito, decantando as emoções desses espírito para uma nova experiência na matéria, fazendo com que esses espírito reencarnante não tenha lembranças de nada que vivenciou anteriormente.
8. Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a “memória” dos seres. Por isso, é a Orixá que rege a velhice, a senilidade, por estar associada à época de nossas vidas em que já começamos a não ter lembranças de tudo que nos acontece. E, se Oxóssi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para toda uma encarnação.
9. Características dos filhos (arquétipo) de Nanã Buruquê: É o arquétipo das pessoas que agem com calma, benevolência, dignidade e gentileza. Das pessoas lentas no cumprimento de seus trabalhos e que julgam ter a eternidade à sua frente para acabar seus afazeres. Elas gostam das crianças e educam-nas, talvez, com excesso de doçura e mansidão, pois têm tendência a se comportarem com a indulgência dos avós. Agem com segurança e majestade. Suas reações bem-equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.
10. Cor: Roxa ou Lilás
11. Fio de Contas (Guia): Lilás Cristal
12. Ervas: Manjericão roxo, Ipê roxo, Folha da Quaresma, Erva de Passarinho, Dama da noite
13. Símbolo: Chuva
14. Pontos da Natureza: Lagos, águas profundas, lama, pântanos
15. Flores: Todas as flores roxas
16. Pedras: Ametista, Tanzanita, Cacoxenita
17. Metal: Latão ou Níquel
18. Saúde: Dor de cabeça e Problemas Intestino
19. Dia da Semana: Sábado
20. Saudação: Saluba Nanã!
21. Bebida: Champanhe
22. Frutas: melão, melancia, jaca, banana, pêssego, pêra, maçã, uvas de todas as espécies 
23. Data Comemorativa: 26 de julho
24. Sincretismo: Sant’Ana
25. Incompatibilidade (Quizilas): Lâminas e multidões

24 de Maio - Dia de Santa Sara Kali

SANTA SARA KALI - A PADROEIRA DO POVO CIGANO

  

Santa Sara Kali é a padroeira dos roma (ciganos).

O seu nome, tal como o de Sara no Antigo Testamento, pode ser um nome hebraico que indica uma mulher de alta sociedade, que algumas vezes é traduzido como “princesa” e outras “senhora”. Já o epíteto Kali deve significar "negra", da língua indiana sânscrito, pela sua tez ser escura. Seu culto se liga ao das Virgens Negras.

As lendas a identificam como a serva de uma das três mulheres de nome Maria que estavam presentes à crucificação de Jesus.

Algumas falam que ela seria serva e parteira auxiliar de Maria, e que Jesus, por esta te-lo trazido ao mundo, teria uma alta estima por ela. Outras, que era serva de Maria Madalena.

Seu centro de culto é a cidade de Saintes-Maries-de-la-Mer, na França, onde ela teria chegado junto com Maria Jacobina, irmã de Maria, mãe de Jesus, Maria Salomé, mãe dos apóstolos Tiago e João, Maria Madalena, Marta, Lázaro e Maxíminio. Eles teriam sido jogados no mar em um barco sem remos nem provisões, e Sara teria rezado e prometido que se chegassem a salvo em algum lugar ela passaria o resto de seus dias com a cabeça coberta por um lenço. Eles depois disso chegaram a Saintes-Maries, onde algumas lendas dizem, foram amparadas por um grupo de ciganos.

A imagem de Santa Sara fica na cripta da igreja de Saint Michel, onde estariam depositados seus ossos.

Fontes variam: se sua canonização consta de 1712, ou se é uma santa regional. Sua festa é celebrada nos dias 24 e 25 de maio, reunindo ciganos de todo o mundo.

Sua imagem é coberta de lenços, sendo ela uma protetora da maternidade. Mulheres (romi) que não conseguem engravidar e mulheres que pedem por um bom parto, ao terem seus pedidos atendidos, depositam aos seus pés um lenço (diklô). Centenas de lenços se acumulam aos seus pés.

As pessoas fazem todo tipo de pedido para Santa Sara, por sua fama de atender todos os que depositam verdadeira fé nela.
Santa Sara é a santa dos desesperados, dos ofendidos e dos desamparados.

ORAÇÃO A SANTA SARA

Santa Sara, minha protetora, cubra-me com seu manto celestial. 

Afaste as negatividades que porventura estejam querendo me atingir.

Santa Sara, protetora dos ciganos, 

sempre que estivermos nas estradas do mundo, 

proteja-nos e ilumine nossas caminhadas. 

Santa Sara, pela força das águas, pela força da Mãe-Natureza, 

esteja sempre ao nosso lado com seus mistérios. 

Nós, filhos dos ventos, das estrelas, da Lua cheia e do Pai, 

só pedimos a sua proteção contra os inimigos. 

Santa Sara, ilumine nossas vidas com seu poder celestial, 

para que tenhamos um presente e um futuro tão brilhantes, 

como são os brilhos dos cristais.

Santa Sara, ajude os necessitados, 

dê luz para os que vivem na escuridão, 

saúde para os que estão enfermos, 

arrependimento para os culpados e paz para os intranqüilos 

Santa Sara, que o seu raio de paz, 

de saúde e de amor possa entrar em cada lar neste momento. 

Santa Sara, dê esperança de dias melhores 

para essa humanidade tão sofrida. 

Santa Sara milagrosa, protetora do povo cigano, 

abençoe a todos nós, que somos filhos do mesmo Deus.

Fonte: Wikipedia, Internet

22 de Maio - Dia de Santa Rita (Obá)

OBÁ

 Sincretismo: Santa Rita de Cássia

1. Orixá feminina, pouco cultuada em terreiros de Umbanda. A maioria dos terreiros espalhados pelo Brasil cultuam Obá como sendo a mesma Orixá Iansã, pois segundo a lenda Obá era irmã de Oyá (Iansã) e suas histórias se misturam.
2. Guerreira, veste vermelho e branco, usa escudo, arco e flecha (Ofá).
3. Obá representa as águas revoltas dos rios. As pororocas, as águas fortes, o lugar das quedas são considerados domínios de Obá. Ela também controla o barro, água parada, lama, lodo e as enchentes. Trabalha junto com Nanã.
4. Representa também o aspecto masculino das mulheres (fisicamente) e a transformação dos alimentos de crus em cozidos. É também a dona da gira.
5. Orixá, embora feminina, energética, temida, e forte, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta Oxalá, Oyá (Iansã), Oxumaré e Exú.
6. Características dos filhos (arquétipo) de Obá: Os filhos e filhas de Obá são lutadores, bravos, um tanto agressivos, o que as levam a serem pouco compreendidos. Frequentemente tendem a terem experiências infelizes e amargas. São ciumentos, pois são muito zelosas com tudo que lhe pertencem. Porém, pessoas de grande valor e dedicação. Tendem a alcançar seus ideais. Dedicadas e muitas vezes ingênuas, principalmente em relação ao amor e as amizades.
7. Cor: Marrom raiado, vermelho e amarelo
8. Fio de Contas (Guia): Marrom, vermelho ou amarelo
9. Ervas: Louro, Mãe-boa, Manjericão roxo
10. Símbolo: Ofange (Espada) e Escudo de cobre
11. Pontos da Natureza: Águas revoltas
12. Flores: Gerânio, flor de Romã
13. Pedras: Quartzo 
14. Metal: Cobre
15. Dia da Semana: Quarta-feira
16. Elemento: Fogo e Água
17. Saudação: “Obá Siré!”
18. Bebida: Champanhe
19. Comidas: Inhame
20. Data Comemorativa: 22 de maio
21. Sincretismo: Santa Rita de Cássia
22. Incompatibilidades (Quizilas): Abóbora e rato

13 de Maio - Dia dos Pretos Velhos e das Pretas Velhas

LINHA DE PRETOS-VELHOS E PRETAS-VELHAS

   

1. Pai Antônio foi o primeiro preto velho a se manifestar na Religião de Umbanda em seu médium Zélio Fernandino de Moraes onde se estabeleceu a Tenda Nossa Senhora da Piedade. Assim, ele abriu essa “linha” para nossa religião, introduzindo o uso do cachimbo, guias e o culto aos Orixás.

2. O “Preto-Velho” está ligado à cultura religiosa Afro-Brasileira em geral e à Umbanda de forma específica, pois dentro da Religião Umbandista este termo identifica um dos elementos formadores de sua liturgia, representa uma “linha de trabalho”, uma “falange de espíritos”, todo um grupo de mentores espirituais que se apresentam como negros anciões, ex-escravos, conhecedores dos Orixás Africanos.

3. São trabalhadores da espiritualidade, com características próprias e coletivas, que valorizam o grupo em detrimento do ego pessoal, ou seja, são simplesmente pretos e pretas velhas como Pai João e Vó Maria, por exemplo.

4. Milhares de Pais João e de Avós Maria, o que mostra um trabalho despersonalizado do elemento individual valorizando o elemento coletivo identificado pelo termo genérico “preto-velho”. Muitos até dizem “nem tão preto e nem tão velho”, ainda assim “preto velho fulano de tal”. A falta de informação é a mãe do preconceito, e, no caso do “preto-velho”, muitos que são leigos da cultura religiosa Umbandista ou de origem africana desconhecem valor do “preto-velho” dentro das mesmas.

5. Preto é Cor e Negro é Raça, logo o termo “preto-velho” torna-se característico e com sentido apenas dentro de um contexto, já que fora de tal contexto o termo de uso amplo e irrestrito seria “Negro Velho”, “Negro Ancião” ou ainda “Negro de idade avançada” para identificar o homem da raça negra que encontra-se já na “terceira idade” (a melhor idade). Por conta disso alguns sentem-se desconfortáveis em utilizar um termo que à primeira vista pode parecer desrespeitoso ao citar um amável senhor negro, já com suas madeixas brancas, cachimbo e sorriso fácil, por trás do olhar de homem sofrido, que na humildade da subjugação forçada e escrava encontrou a liberdade do espírito sobre a alma, através da sabedoria vinda da Mãe África, na figura de nossos Orixás, vindo ao encontro da imagem e resignação de nosso senhor Jesus Cristo.

6. Alguns preferem chamá-los apenas de “Pais Velhos” o que é bonito ao ressaltar a paternidade, mas ao mesmo tempo oculta a raça que no caso é motivo de orgulho. São eles que souberam passar por uma vida de escravidão com honra e nobreza de caráter, mais um motivo de orgulho em se aufo-afirmar “Nêgo Véio” e ex-escravo; talvez assim se mantenham para que nunca nos esqueçamos que em qualquer situação temos ainda oportunidade de evoluir. Quanto mais adversa maior a oportunidade de dar o testemunho de nossa fé.

7. O “preto-velho” é um ícone da Umbanda, resumindo em si boa parte da filosofia umbandista. Assim, os espíritos desencarnados de ex-escravos se identificam e muitos outros que não foram escravos, nesta condição, assim se apresentam também em homenagem a eles, por tê-los como Mestres no astral.

8. No imaginário popular, por falta de informação ou por má fé de alguns formadores de opinião, a imagem do “preto-velho” pode estar associada por alguns a uma visão preconceituosa, há ainda os que se assustam “com estas coisas” pois não sabem que a Umbanda é uma religião e como tal tem a única proposta de nos religar a Deus, manifestando o espírito para a caridade e desenvolvendo o sentimento de amor ao próximo. Não existe uma Umbanda “boa” e uma Umbanda “ruim”, existe sim única e exclusivamente uma Umbanda que faz o bem, caso contrário não é Umbanda e assim é com os “Pretos-Velhos”, todos fazem o bem sem olhar a quem, caso contrário não é de fato um “preto-velho”, pode ser alguém disfarçado de “velho-negro”, o “preto-velho” trabalha única e exclusivamente para a caridade espiritual.

9. São espíritos que se apresentam desta forma e que sabem que em essência não temos raça nem cor, a cada encarnação, temos uma experiência diferente. Os pretos velhos trazem consigo o “mistério ancião”, pois não basta ter a forma de um velho, antes, precisam ser espíritos amadurecidos e reconhecidos como irmãos mais velhos na senda evolutiva.

10. Quanto menos valor se dá a forma, mais valor se dá à mensagem, e “preto-velho” fala devagar, bem baixinho; quando assim se pronuncia, todos se aquietam para ouvi-lo, parece-nos ouvir na língua Yorubá a palavra “Atotô”, saudação a Obaluayê que quer dizer exatamente isso: “Silêncio”.

11. Nas culturas antigas o “velho” era sempre respeitado e ouvido como fonte viva do conhecimento ancestral. Hoje ainda vemos este costume nas culturas indígenas e ciganas. Algumas tradições religiosas mantêm esta postura frente o sacerdote mais velho, trata-se de uma herança cultural religiosa tão antiga quanto nossa memória ou nossa história pode ir buscar, tão antigos também são alguns dos pretos velhos que se manifestam na Umbanda.

12. Muitos já estão fora do ciclo reencarnacionista, estão libertos do karma, já desvendaram o manto da ilusão da carne que nos cobre com paixões e apegos que inexoravelmente ficarão para trás no caminho evolutivo.

13. O dia 13 de Maio, dia da Libertação dos Escravos no Brasil, é comemorado o dia dos “Pretos-Velhos”

14. Usamos para eles velas brancas ou bicolores, metade preta e metade branca. Tomam café e fumam cachimbo.

15. Representam a humildade, não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.

23 de Abril - Dia de São Jorge (Ogum)

OGUM

Sincretismo: São Jorge

1. Ogum, na Umbanda, representa uma das forças da natureza oriundas de Deus, que se manifesta na forma de energia ligada à perseverança, à coragem de vencer demandas, atuando na defesa de toda a natureza, sendo executor da Lei. Sua energia está em todos os lugares.
2. Por vir representado pelos seus falangeiros, como energia vibrante e enérgica, Ogum é símbolo de atividade, de vigor, de possibilidade de a criatura humana buscar na natureza os recursos para vencer suas fronteiras, físicas e espirituais, revitalizando ou descobrindo sua energia vital, às vezes, nem sempre conhecida pelo indivíduo.
3. Os pontos cantados para louvar Ogum trazem também essa energia, todos eles ressaltando suas qualidades de bravo guerreiro e vencedor de demandas. É comum vermos nos pontos cantados para Ogum a junção dos vários elementos da natureza sendo louvados quando invocamos seus falangeiros.
4. Quando o filho de fé invoca o Orixá Ogum, está invocando forças que o levem a lutar e vencer sobre as forças que o querem levar ao declínio, agindo a energia de Ogum como elemento revitalizador que possibilita sua ascensão, sua conquista ao fim desejado. Assim como Oxalá, Ogum também é força, é misericórdia, é socorro.
5. Ogum vibra sua energia nos Caminhos, nas entradas, sempre vigilante, aplicando a Lei Divina com rigidez e firmeza, conforme a atitude daquele que o leva a agir.
6. Os falangeiros de Ogum são representados por espíritos guerreiros, de soldados, daí também, advir o sincretismo desse Orixá com São Jorge, no Rio de Janeiro e São Paulo, comemorando-se seu dia em 23 de abril. Na verdade, compara-se Ogum a São Jorge pelas características desse santo guerreiro: São Jorge veste uma armadura de guerra e monta um cavalo branco. Utiliza a lança e a espada para vencer o dragão, que no caso de Ogum, traz o simbolismo de que através de sua coragem e destemor, sua energia é capaz de trazer a proteção necessária para o combate às forças do Astral Inferior, e o dragão representaria a alegoria de que as forças dos espíritos trevosos e obsessores não são capazes de vencer e derrubar seus filhos.
7. A força de Ogum é representada por sua espada, sua lança, seu escudo (“Ogum quando vem lá de Aruanda, traz uma espada, e uma lança na mão...”), e através do metal de sua espada, Ogum corta o mal e vence demanda do filho que a ele roga sua benção e proteção, mobilizando toda a sua energia para esse caminho.
8. Ogum atua com todos os elementos naturais: Ar, Fogo, Água, Terra e, por não ter elemento da natureza específico no qual estabelece sua vibração, Ogum atua em todos eles em conjunto com os demais Orixás, trazendo seus falangeiros características dessa vibração de Ogum com a vibração do Orixá que rege outro campo vibratório da Natureza.
9. Dessa forma encontramos os desdobramentos da energia do Orixá Ogum, sendo que os principais são:
    a. Ogum Megê – Trabalha em harmonia com Omulu, na entrada da calunga pequena (cemitério).
    b. Ogum Rompe Mato – Trabalha em harmonia completa com Oxóssi, na entrada da Mata. Podendo ser cultuado tanto na terça-feira, dia de Ogum, quanto na quinta-feira, dia de Oxóssi.
    c. Ogum Beira-Mar – Trabalha na orla marítima em harmonia com Iansão e Iemanjá.
    d. Ogum Iara – Trabalha na cachoeira em harmonia com Oxum.
    e. Ogum de Lei – Trabalha com as Almas em harmonia com Xangô, Omulu, Oxum e Ogum Iara.
10. Não se pode deixar de citar, ainda, que dentro desses desdobramentos, encontram-se os desdobramentos destes chefes de linha, como no caso do Ogum Sete Ondas que vem a ser o desdobramento da vibração de Ogum Beira-Mar. E, por conseguinte, os desdobramentos do próprio Ogum Sete Ondas, em Ogum Sete Ondas do Fundo do Mar, da Beira da Praia, etc...
11. Ogum é responsável pelos caminhos. Se Exu é aquele que abre caminhos, o faz em nome de Ogum, que estabelece a ligação entre os diferentes locais, determinando a atuação de Exu. Por isso mesmo, abrem-se as giras de Exu nos terreiros de Umbanda, pedindo licença à Ogum.
12. Características dos filhos (arquétipo) de Ogum: De acordo com Pierre Verger, o arquétipo de Ogum é o das pessoas fortes, aguerridas e impulsivas, incapazes de perdoar as ofensas de que foram vítimas. Das pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Daquelas que, nos momentos difíceis, triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. Das que possuem humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva ao mais tranqüilo dos comportamentos. Finalmente, é o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daqueles que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhe prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.
13. Cor: Vermelha
14. Fio de Contas (Guia): Vermelha e Branca
15. Ervas: Espada de São Jorge, Aroeira e São Gonçalinho
16. Símbolo: Espada, Lança e Escudo
17. Pontos da Natureza: Clareira no meio da mata, estrada de rodagem e de ferro
18. Flores: Cravos brancos e vermelhos, palmas vermelhas e crista de galo
19. Pedras: Granada, Rubi, Magnetita, Safira, Azurita
20. Metal: Ferro, Aço e Manganês
21. Saúde: ele rege o coração e as glândulas endócrinas
22. Dia da Semana: Terça-feira
23. Elemento: Fogo
24. Essência: Violeta
25. Saudação: Patakuri Ogum, Ogunhê meu Pai
26. Bebida: Cerveja branca
27. Fruta: Manga espada
28. Comidas: Inhame assado na brasa partido ao meio regado com dendê e mel, amendoim.
29. Data Comemorativa: 23 de Abril
30. Sincretismo: São Jorge
31. Incompatibilidades (Quizilas): Quiabo

Mensagem de um Preto Velho

Depois de chamar alguns filhos, o Vovozinho pediu que transmitissem a todos uma linda mensagem.
Um dos filhos se levantou e pediu a atenção.

"Pai Bento pediu para passarmos uma mensagem dele para vocês.
Tenham sempre a cabeça firme, mas também o coração aberto.
Tudo que fizerem, fazer de coração.
De coração aberto, de coração limpo.
Deem o seu melhor, sempre de coração.
Todos os dias quando acordarem, agradeçam a Deus pela vida, por mais um dia, por poder realizar tudo aquilo o que quiser.
Agradeçam por estarem vivos e por terem saúde, por terem corpo e mente para fazer tudo.
Nunca se esqueçam de agradecer, pois temos tudo que precisamos e muitos não tem nem corpo e nem mente para seguir adiante em sua caminhada.
Agradeçam todos os dias, assim que abrirem os olhos, pois estão vivos!
Tenham firmeza na mente, coração aberto e nunca percam a fé!"

Axé a todos!

Mensagem

Existem felicidade maior que servir?
Do que ver a luz que cada um de nós carrega dentro do corpo, a luz da alma.
E tudo que é iluminado por essa energia cósmica, divina e terrena.
A luz reflete.
Reflete em cada sorriso, em cada olhar, em cada lágrima de alegria e emoção.
Reflete em cada alma que reflete novamente.
Refletir é ir e voltar.
Quando essa luz retorna, ela alimenta a que iniciou.
Se volta maior ou menor, depende.
Depende de quantas vezes ela refletiu, depende de quão pura ela se manteve.
Mas quando ela volta, ela traz acima de tudo a PAZ!
Paz do corpo, paz da alma, paz no coração que se sente tocado.
O toque de Deus.

20 de Janeiro - Dia de São Sebastião (Oxóssi)

OXÓSSI

Sincretismo: São Sebastião

1. Oxóssi, na Umbanda, é representado pela linha de caboclos e caboclas, entre eles Urubatã, Araribóia, Caboclo das Sete Encruzilhadas, Sete Flechas, Cabocla Jurema, etc.

2. Sua energia é derivada da mata. É o Orixá da caça e da fartura. É associado ao frio e à noite.

3. Oxóssi ensina o equilíbrio ecológico parecendo um índio muito forte; caça os espíritos perdidos os trazendo para a luz.

4. Oxóssi é considerado o chefe dos caboclos, índios e boiadeiros. Quando seus falangeiros incorporam nos terreiros, são as entidades que mais se locomovem, fazendo movimentos rápidos e emitindo seus assovios e brados de guerreiros da mata. A grande maioria dos trabalhadores da linha de Oxóssi é formada por grandes guerreiros que combatem e desmancham trabalhos de feitiçaria e magia negativa.

5. Enquanto Orixá que encerra a fartura e a prosperidade, a energia de Oxóssi propicia o alimento material e o alimento do espírito na eterna busca pela sua evolução. Dinamiza a sede pelo saber nos espíritos fragilizados.

6. No Rio de Janeiro, Porto Alegre e São Paulo é sincretizado com São Sebastião e festejado por isso em 20 janeiro; na Bahia, é sincretizado com São Jorge, cujo dia de festa é 23 de abril.

7. A energia de Oxóssi é regente também da fauna e da flora, da lavoura e da agricultura, permitindo boa colheita e plantio. Os Caboclos trouxeram para a Umbanda toda a magia dos Pajés, a defumação pelos charutos e cachimbos, e o poder milagroso das ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física; ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, limpam a nossa aura e proporcionam uma energia de força que irá auxiliar e encorajar o nosso espírito preparando-o para que consigamos o nosso objetivo. Com uma postura forte, de voz vibrante, os caboclos trazem as forças da natureza, manipulando essas energias para trabalhar nas questões de saúde, vitalidade e no corte de correntes espirituais negativas. Seu linguajar pode se assemelhar ao dos indígenas, paramentados ou não com cocares, arcos e flechas, machadinha e espadas.

8. Características dos filhos (arquétipo) de Oxóssi: As pessoas consideradas filhas de Oxóssi são alegres, expansivas, preferem agir a noite, como os caçadores. São faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido. Sabem lutar e alcançar o que almejam, como que lançando uma flecha e acertando o alvo. Sabem dominar mas quando raivosos, ferem as pessoas com palavras e atitudes, como se fosse dada uma flechada. Quando amam, são zelosos e fiéis, não toleram ser enganados. São muito trabalhadores e honestos.

9. Cor: Verde

10. Fio de Contas (Guia): Verde e branco, ou somente verde

11. Ervas: Acácia-jurema, alecrim de caboclo, araçá, cabelo-de-milho.

12. Símbolo: Arco e flecha

13. Pontos da Natureza: Matas

14. Flores: Flores do campo

15. Pedras: Jade, Malaquita, Quartzo Verde, Amazonita

16. Metal: Bronze e Latão

17. Saúde: Aparelho Respiratório

18. Dia da Semana: Quinta-feira

19. Elemento: Terra

20. Saudação: “Okê Arô, Okê Odé”, “Okê Caboclo”, “Okê Bambi Ôcrim”

21. Bebida: Água, Vinho tinto, Sumo de Frutas, caldo de cana

22. Fruta: Frutas Variadas

23. Comidas: Milho

24. Data Comemorativa: 20 de Janeiro

25. Sincretismo: São Sebastião

26. Incompatibilidades (Quizilas): Cabeça de animais, mel e ovo